(Den opprinnelige siden har forsvunnet fra nettet, noe som gjør det vanskelig å oppgi kilde)
Naturfilosofene
Tro og fornuft
Kristendommens store betydning i middelalderen førte til at nærmest
all filosofi i denne perioden dreide seg om ett spørsmål: Var
det noen motsetning mellom Bibelen og fornuften (slik de greske filosofene
så på fornuften), eller kunne gudstro og viten forenes? Etter
som kirken ble mektigere, måtte filosofene være svært
varsomme med hvordan de besvarte dette spørsmålet. Den irske
filosofen og teologen Johannes Scotus Eriugena, som levde på 800-tallet,
gjorde det feilgrep å si at fornuft og åpenbaring kunne forenes,
men at fornuften var overordnet troen. Etter at Johannes var død,
beordret paven at alle bøkene hans skulle brennes.
Augustin
Augustin levde fra 354 til 430. I dette ene menneskets liv kan vi studere
selve overgangen fra senantikken til middelalderens begynnelse. Augustin
var født i den lille byen Tagaste i Nord-Afrika, og som 16-åring
dro han til Kartago for å studere. Senere reiste han til Roma og Milano,
og de siste årene av sitt liv levde han i Hippo noen mil vest for
Kartago. Augustin var ikke en kristen hele livet. Han var innom flere forskjellige
religioner og filosofier før han som voksen mann ble kristen.
En tid var han manikeer. Manikeerne tilhørte en religiøs sekt
som var svært typisk for senantikken. Deres lære var halvt religiøs
og halvt filosofisk. De hevdet at verden er delt i to mellom godt og ondt,
lys og mørke, ånd og stoff.
Men dette skarpe skillet mellom godt og ondt ga ikke Augustin ro i sjelen.
Han var opptatt av det vi gjerne kaller "det ondes problem" -
spørsmålet om hvor det onde kommer fra. En tid var han preget
av stoikerne, som mente at det ikke er noe skarpt skille mellom godt og
ondt. Men fremfor alt ble Augustin preget av den andre viktige filosofiske
retningen i senantikken, nemlig nyplatonismen. Her møtte han tanken
om at hele tilværelsen er av guddommelig art.
Teksten fortsetter under reklamen!
Platons ideer videreført
Augustins kristendom er i høy grad preget av en platonsk tankegang.
Man kan si at det var Augustin som "kristnet" Platon og på
den måten bidro til at gresk filosofi ble tatt med inn i den nye tiden
gjennom kirken.
Augustin holdt fast ved den bibelske tanken om at Gud skapte verden av intet,
mens grekerne var tilbøyelige til å mene at verden alltid har
eksistert. Men Augustin mente at før Gud skapte verden, eksisterte
"ideene" i Guds tanker. Han la altså de platonske ideene
inn i Gud og bevarte på den måten den platonske forestillingen
om evige ideer. Dette viser hvordan både Augustin og mange andre kirkefedre
anstrengte seg til det ytterste for å forene gresk og jødisk
tankegang.
Augustin pekte på at det er grenser for hvor langt fornuften kan strekke
seg i religiøse spørsmål. Han mente kristendommen er
et guddommelig mysterium som vi bare kan nærme oss gjennom troen.
Det var først da han ble kristen, at han selv fikk ro i sjelen.
Det onde
Som Plotin mente Augustin at det onde er et fravær av Gud. Han hevdet
at det onde skyldes menneskenes ulydighet, eller for å si det med
hans egne ord: "Den gode vilje er Guds verk, den onde vilje er å
falle bort fra Guds verk."
Ifølge Augustin gikk hele menneskeslekten fortapt etter syndefallet,
men selv om ingen har gjort seg fortjent til frelse, har Gud likevel valgt
ut en del mennesker som skal frelses fra fortapelsen. Vår frelse er
forutbestemt og utenfor vår kontroll. Vi er helt avhengig av Guds
nåde.
Denne tankegangen kan betraktes som fatalistisk, men Augustin fratar ikke
mennesket ansvaret for dets eget liv. Hans råd var at vi må
leve slik at det kan merkes på vår livsførsel at vi er
blant de utvalgte. Han benektet ikke at vi har fri vilje. Men Gud har "sett
på forhånd" hvordan vi kommer til å leve.
Augustins teologi står fjernt fra humanismen i Athen. Men det var
ikke han som delte menneskeheten i to grupper: de som skal og de som ikke
skal bli frelst. Han bare støttet seg til Bibelens lære om
frelse og fortapelse. Augustin utdyper dette i et stort verk som heter Om
Guds stat, der han sier at det ikke finnes noen frelse utenfor
kirken. Først under reformasjonen på 1500-tallet ble dette
synet imøtegått.
Thomas Aquinas
På slutten av 1100-tallet kom lærde arabere til Nord-Italia.
De førte med seg den aristoteliske tradisjonen, som de hadde holdt
levende. Aristoteles' biologi skapte ny interesse for naturvitenskap, men
hans filosofi reiste på nytt det vanskelige spørsmålet
om hvordan filosofien kunne forenes med Bibelen.
Den største og viktigste filosof og teolog i denne perioden var Thomas
Aquinas, som levde fra 1225 til 1274. Aquinas var en meget sterk personlighet.
Hans skriftlige produksjon var svært omfattende, han hadde en utrolig
hukommelse, og han brant så sterkt for dominikanerordenen at han valgte
å bli i ordenen til tross for forfølgelser, også fra
sin egen familie. Han kom fra den lille byen Aquino mellom Roma og Napoli
og arbeidet blant annet som universitetslærer i Paris. Ganske kort
kan vi si at Aquinas kristnet Aristoteles på samme måte som
Augustin hadde kristnet Platon noen hundreår tidligere.
Teksten fortsetter under reklamen!
Naturlige sannheter
Aquinas mente det ikke trenger være noen motsetning mellom det filosofien
eller fornuften forteller oss, og det den kristne åpenbaring eller
tro forteller oss. Kristendommen og filosofien forteller oss ofte det samme.
Med dette mente han ikke at fornuften kan fortelle oss at Gud skapte verden
på seks dager, eller at Jesus er Guds sønn. Nei, disse trossannhetene
kan vi bare nærme oss gjennom troen. Men Aquinas hevdet at det finnes
en rekke "naturlige teologiske sannheter". Med det mente han sannheter
som kan nås både gjennom kristen tro og gjennom vår medfødte
eller naturlige fornuft.
Han mente det går to veier til Gud. Den ene veien går gjennom
troen og den kristne åpenbaringen, mens den andre går gjennom
fornuften og sansene. Av disse to er riktignok troens og åpenbaringens
vei den sikreste, for det er lett å gå seg vill hvis man setter
sin lit bare til fornuften. Men Aquinas' poeng er at det ikke behøver
være noen motsetning mellom læren til en filosof som Aristoteles
og den kristne lære fordi begge kan vise oss sider ved de samme sannhetene.
Aquinas mente han kunne bevise Guds eksistens på bakgrunn av Aristoteles'
filosofi. Tross alt kan vi erkjenne med fornuften at alt rundt oss må
ha en "første årsak", og, som Aristoteles sier, må
denne årsaken være Gud. Men Aristoteles gir ingen nærmere
beskrivelse av Gud. Her har vi bare Bibelen og Jesu forkynnelse å
holde oss til.
På samme måte mente Aquinas at det er to veier også til
det moralske liv. Bibelen lærer oss hvordan Gud vil at vi skal leve.
Men Gud har også gitt oss en samvittighet som gjør oss i stand
til å skille mellom rett og galt på et "naturlig"
grunnlag. Vi vet at det er galt å skade andre selv om vi ikke har
lest i Bibelen at "du skal gjøre mot din neste som du vil at
din neste skal gjøre mot deg".
Naturens trinnstige
Aristoteles mente at den stigende skalaen av liv fra planter og dyr til
mennesker viste at det finnes en Gud som utgjorde et slags maksimum av eksistens.
Denne skalaen var lett å tilpasse den kristne teologien. Ifølge
Aquinas er det en stigende grad av eksistens fra planter og dyr til mennesker,
fra mennesker til engler og fra engler til Gud. Som dyrene har mennesket
en kropp og sanseorganer, men mennesket har dessuten intelligens, som gjør
det i stand til å finne ut av ting. Engler har ikke en slik kropp
med sanseorganer, og derfor har de også en umiddelbar og øyeblikkelig
intelligens. Engler er ikke evige som Gud siden de en gang ble skapt av
Gud, men fordi de ikke har en kropp, vil de heller aldri dø.
Over englene troner Gud. Han kan se og vite alt i en eneste, sammenhengende
visjon. For Gud eksisterer ikke tiden som den gjør for oss. Vårt
"nå" er ikke Guds "nå". Selv om det går
flere uker for oss, behøver ikke det bety at det går flere
uker for Gud.
Teksten fortsetter under reklamen!
Kvinner
Aquinas overtok delvis Aristoteles' kvinnesyn. Aristoteles mente at kvinnen
var en ufullkommen mann. Han trodde også at barna bare arver farens
egenskaper, ettersom kvinnen er passiv og mottakende, mens mannen er aktiv
og skapende. Ifølge Aquinas var disse tankene i samsvar med Bibelens
ord - som for eksempel forteller oss at kvinnen ble skapt av Adams ribben.
Det er imidlertid bare som naturvesen at kvinnen er underordnet mannen,
mente Aquinas. Kvinnens sjel er likeverdig med mannens sjel. I himmelen
er det full likestilling mellom kjønnene fordi alle kroppslige kjønnsforskjeller
slutter å eksistere.
Kirkens liv i middelalderen var sterkt dominert av menn. Men det betyr ikke
at det ikke fantes kvinnelige tenkere. En av dem var Hildegard av Bingen
(1098-1179), som levde som nonne i Rhindalen. Hun arbeidet som predikant,
forfatter, lege, botaniker og naturforsker. Hildegard er et eksempel på
at kvinnene i middelalderen ofte var svært jordnære og også
vitenskapelig anlagt.
Det var en gammel kristen og jødisk oppfatning at Gud hadde en kvinnelig
side eller "modernatur". Også kvinner er skapt i Guds bilde.
På gresk heter denne kvinnelige siden ved Gud Sophia. "Sophia"
eller "Sofie" betyr visdom.
Bibliografi
Tre viktige verker skrevet i middelalderen er: Augustin: Confessiones
(Bekjennelser), Thomas Aquinas: Summa Contra Gentiles
(Håndbok mot hedningene) og Summa Theologiae (Teologisk
håndbok).
På norsk:
Augustin: Bekjennelser, bok 1-10, 1996.
Aquinas: Thomas
Aquinas i utvalg, 1967.
Norsk litteratur:
Artz, F. B.: The Mind of the Middle Ages, 1980.
Leif Grane: Pierre Abélard. Filosofi og kristendom i middelalderen,
1964.
Knut Erik Tranøy: Orden og mysterium,
1963.
Knut Erik Tranøy: Thomas Aquinas som
moralfilosof, 1957.
Jostein Gaarder: Vita brevis,
(roman) 1996.